الإسلام السياسي، الصهيونية، تنازع الشرعية: تاريخ الأرض الموعودة وديانتها وسياستها الجغرافية وتاريخها

ولا يمكن الحد من الصراع بين الصهيونية وجزء من العالم الإسلامي لمجرد المعارضة الدينية بين اليهود والمسلمين. وهو تشابك معقد للذاكرة الثنائية، والروايات التاريخية، والنزعات القومية المتنافسة، والصدمات الجيوسياسية، والتمثيل الروحي للأرض الموعودة. ولفترة طويلة، كانت الحرب ضد إسرائيل هي أساساً حرب قومية عربية سنية. ولكن بعد الهزات العسكرية العربية في القرن العشرين، وخاصة بعد الثورة الإيرانية في عام 1979، تحول المركز الأيديولوجي لخطورة الصراع تدريجيا إلى شياطية سياسية ثورية.

وفي قلب المشكلة، هناك حسابان تاريخيان يعبران دون أن ينضما إلى بعضهما البعض: من جانب واحد، الحساب اليهودي لعودة أسلافنا إلى أراضيهم بعد قرون من المنفى والاضطهاد، ومن الناحية الأخرى، فإن العرب والفلسطينيين يعتبرون نزع الملكية ظلم تاريخي مفروض من الخارج.

ويضاف إلى هذا العمق اللامعي والأبراهاميكي. وفي التقاليد اليهودية والمسيحية والمسلمة، يحتل إبراهيم مكانا مركزيا. (إسحاق) ابن (إبراهام) و(سارة) يصبح في التقليد اللدائي أسلاف الشعب الإسرائيلي بينما (إسماعيل) ابن (إبراهام) و(داغار) يعتبر في التقاليد الإسلامية أسلافا روحيا للعرب وعلى مر القرون، كثيرا ما يعاد تفسير هذا الازدواج الرمزي بين أحفاد إسحاق وأحفاد إسماعيل سياسيا كتنافس على مشروعية الأرض الموعودة. ومن الناحية التاريخية، لا ينشأ الصراع الحديث مباشرة عن هذا التاريخ اللامعي، ولكن الخيالات الدينية والهوية تعطيه عمقا عاطفيا كبيرا.

جدول موجز: الجذور الإيديولوجية والدينية والجغرافية السياسية للمواجهة

البعد	إسلام الشمس العربي )٤٨-١٩٧٠(	الإسلام السياسي الشيع (منذ عام 1979)	التأثير على المواجهة مع الصهيونية
المسائل الإقليمية	رفض مشاركة فلسطين وتصور نزع ملكية الشعب العربي الفلسطيني.	نفس الرفض، ولكن مع بُعد ثوري أقوى وضد البساطة.	هناك قصتان وطنيتان تقاتلان نفس الأرض.
حصة عام 1948	وترفض الدول العربية السماح بانقسام الأراضي العربية في معظمها لصالح دولة يهودية.	وترى الشيعة السياسية أيضا أن التقاسم ظلم تاريخي يفرضه الغرب.	ويصبح رفض خطة التقاسم نقطة بداية الحرب.
البعد الديني	وتعتبر القدس والأقسى أماكن مقدسة للإسلام.	إن الدفاع عن القدس يصبح واجبا دينيا وثوريا.	الصراع يأخذ بُعداً مقدساً وعاطفياً.
Nationalism	إن القوة الدافعة الرئيسية هي فترة طويلة قومية ناصر العربية أكثر من الإسلام.	وبعد فشل القومية العربية، تستعيد الشيعة الثورية موضوع المقاومة.	ويصبح الصراع تدريجيا أكثر إيديولوجية ودينية.
التقرير الغربي	وتعتبر إسرائيل حليفا غربيا في العالم العربي.	وبعد عام 1979، اعتبرت إسرائيل امتدادا استراتيجيا أمريكيا.	وأصبحت المواجهة أيضا جغرافية سياسية.
مخالفات عسكرية عربية	وتسببت حروب عامي ١٩٤٨ و ١٩٦٧ في صدمة هائلة في العالم العربي.	ويحول الشيعة السياسية هذا الإذلال إلى إيديولوجية للمقاومة الدائمة.	ذكرى الهزيمة تغذي التطرف.
ثقافة الشهداء	حاضر ولكن أقل أهمية من الناحية السياسية.	ذكرى تضحية (كيربالا) و(حسين) أصبحت نموذجاً سياسياً.	ويفسر الصراع على أنه صراع قائم.
الإنجيل	وتعتبر فلسطين أرضا عربية ومسلمة تاريخية.	The symbolic rivalry of Isaac-Ismael is sometimes politically reinterpreted.	The conflict acquires a civilizational and identity depth.
التنمية المعاصرة	وتركز الآن عدة ولايات سنية على مصالحها الاستراتيجية والاقتصادية.	ولا يزال المحور الإيراني في قلب المواجهة مع إسرائيل.	لقد أصبح الصراع العربي الإسرائيلي إلى حد كبير نزاعا إسرائيليا – إيرانيا غير مباشر.

ولذلك فإن معارضة الصهيونية في العالم الإسلامي لا تستند إلى قضية واحدة. وهو يجمع بين عدة أبعاد تداخلت بمرور الوقت.

الأول هو الإقليم وبالنسبة للعرب الفلسطينيين والدول العربية المجاورة، اعتبر إنشاء إسرائيل في عام ١٩٤٨ حلا. وشعر الكثيرون بأنه ليس من العدل أن يفقد معظم السكان العرب جزءا كبيرا من أراضيهم في أعقاب مأساة أوروبية هي المحرقة. ومن ثم فإن رفض مشاركة فلسطين هو نتيجة الشعور بالخسائر التاريخية والظلم السياسي.

البعد الثاني ديني. وللقدس قيمة هائلة لليهودية بالنسبة للإسلام. The presence of the Al-Aqsa mosque gives the city considerable spiritual centrality in the Muslim form. وعندما يصبح النزاع مرتبطا بالأماكن المقدسة، لا يكون إقليميا إلا: وهو يؤثر على هوية الشعوب ذاتها.

والبعد الثالث هو الجغرافي السياسي. وعلى مدى عقود بعد عام 1948، حاربت القومية العربية السنية ضد إسرائيل. ثم تجسد مصر من غال عبد الناصر هذه المقاومة العربية. ولكن الهزيمة العسكرية المتعاقبة، لا سيما في عام 1967، أضعفت بشكل كبير الحلم العربي الشامل. ومنذ ذلك الحين، بدأ الإسلام السياسي يحل تدريجيا محل القومية كمحرك إيديولوجي.

إن الثورة الإيرانية في عام ١٩٧٩ تمثل نقطة تحول رئيسية. إن الشيعة السياسية الثورية تحول الكفاح ضد إسرائيل إلى رمز عالمي للمقاومة ضد الغرب وضد التأثير الأمريكي في الشرق الأوسط. وفي هذه الرؤية الجديدة، تصبح القضية الفلسطينية أداة للشرعية الثورية ككفاح ديني أو أخلاقي.

كما يجب أن نميز معاداة الزيونية عن معاداة السامية. ومن الناحية التاريخية، كان رفض الصهيونية في العالم العربي أول موقف سياسي وإقليمي. غير أن بعض الخطابات الراديكالية قد انزلقت أحيانا نحو التمثيلات العدائية لليهود أنفسهم، مما أدى إلى طمس الحدود بين معارضة مشروع سياسي وعداء للهوية. وقد ساهم هذا الارتباك في زيادة تطرف الصراع.

وأخيرا، لا يزال عمق النزاع القائم على التقلبات يغذي المخيل الجماعية. The figure of Abraham, the common father of Jewish, Christian and Muslim traditions, symbolizes both spiritual unity and the historical divide between the descendants of Isaac and those of Ishmael. وهذا البعد لا يكفي لشرح الواقع الجغرافي السياسي المعاصر، ولكنه يعطي الصراع مسؤولية عاطفية وحضارية فريدة في التاريخ الحديث.

إن مأساة الصراع الإسرائيلي – الفلسطيني تكمن بالتحديد في هذه المأساة من الذكريات والمعتقدات والصدمات التاريخية. ويحمل كل مخيم من هذه المعسكرات سرده الخاص بالشرعية والمعاناة والبقاء. وما دامت هذه القصص غير متوافقة تماما، فإن المواجهة ستستمر في تأجيج التوترات في الشرق الأوسط.

برنارد ريموند جابري