من الأرض الموعودة إلى الأرض المشتركة
هناك كلمات بأنّه، بتحمّل بالتاريخِ، يَكُونُ غير قادر على التَحَدُّث بدون التسبب فوراً في الارتداد أو الغضب. كلمة « زيونية » الآن تنتمي إلى هذه الفئة.
فهي تمثل، بالنسبة للبعض، تحرر شعب اضطُلع به منذ وقت طويل، وتشتت، وطردت، وذبحت، وتوجت بالهبة المطلقة للشوحة. أما بالنسبة للآخرين، فهو يثور أولاً عن الحيازة: أي عن أشخاص آخرين عاشوا بالفعل في هذه الأرض، وشهدوا في عام 1948 النزوح، وفقدان قراها، ومساكنها، وأحياناً هويتها الإقليمية.
هذه الذكريتين موجودة وربما تبدأ الدراما بالضبط عندما يتطلب كل منها ضمانة الآخر.
ومن ثم، يجب طرح سؤال مقلق: متى تتوقف » الأرض المحظورة » عن الأمل الروحي في أن تصبح عنوانا سياسيا؟ وفوق كل شيء، هل يمكن أن يكون وعداً دينياً لأولئك الذين يؤمنون به، يمنح المرء الحق في التخلص من شخص آخر؟?
الوعد و الكاداستر
الكتاب المقدس لديه فكرة الأرض التي وعدت بها إلى أحفاد أبراهام وإسحاق ويعقوب. وعلى مدى قرون، كانت القدس حاضرة في الصلاة اليهودية والمخيلة بعيدا عن الجغرافيا الحقيقية. « العام القادم في القدس » عبّر عن برنامج عسكري أقل من الولاء والذاكرة والأمل.
لكن الوعد الديني و عنوان الأرض مختلفان الأول ينتمي إلى الإيمان الثانية تعود لليمين.
وهذا بالتحديد هو المكان الذي تبدأ فيه الصعوبة الهائلة في الصهيونية السياسية الحديثة. ظهر في نهاية القرن التاسع عشر في أوروبا حيث كانت القومية تتطور وكانت معاداة السامية تذكيرًا صارخًا لليهود بأن الاستيعاب لا يضمن أمنهم. ثيودور هيرزل لا يبني مشروعه على قراءة فوضوية للكتاب المقدس. إن صهيونيته سياسية إلى حد كبير: وبما أن اليهود ليسوا بأمان في أي مكان، فإنه يعتقد أنه يجب أن يكون لديهم ولاية يمكنهم فيها ضمان أمنهم الخاص.
إن التاريخ الأوروبي سيعطيه، على نحو مأساوي، سببا في نقطة أساسية واحدة، هي أن معاداة السامية يمكن أن تؤدي إلى الإبادة.
غير أن مأساة في أوروبا ستحقق واقعا آخر في الشرق الأوسط: ففلسطين ليست أرضا فارغة. كانت مأهولة.
أرض مُحببة مرتين
ربما هذا هو المكان الذي يكمن فيه قلب المشكلة.
شعبان يمكن أن يحبا نفس الأرض. قد يكون شعبان قد ماتا تحت نفس الأرض قد يكون لدى شعبين ذكريات مرتبطة بنفس التلال ويمكن لشعبين أن يعلنا أسماء مختلفة أمام نفس المشهد وأن يعتبرا، بكل صدق، أنه يعود إلى الوطن.
الخطأ يبدأ عندما نحول هذه العلاقة الحميمة إلى الحصرية المطلقة: هذه الأرض ملكي، حتى لا يكون لك بعد الآن.
وأضاف أن الصهيونية من بدايتها تتضمن تناقضاً يصعب حله: كيف يمكن للمرء أن ينشئ منزلاً وطنياً يهودياً في إقليم يسكنه بالفعل سكان عربيون دون تأكيد وطني لبعضهم على أنه يخالف أراضي الآخرين؟?
ومن المعروف ما يلي: الولاية البريطانية، وزيادة الهجرة اليهودية، والاشتباكات، وشوح، وخطة الأمم المتحدة للانقسام، وحرب عام ١٩٤٨، وولادة اسرائيل، والملكة الفلسطينية.
ويتداخل تاريخان في نفس الجدول. لواحد: الاستقلال. للآخر: كارثة. ما يولد للبعض يصبح ممزقاً للآخرين.
وعلى مدى ما يقرب من ثمانين عاما، يبدو أن الإسرائيليين والفلسطينيين محكوم عليهم بمشاهدة نفس الحدث التاريخي من جانبي المرآة المكسورة.
« اجعلها سهلة »
التعبير عن عمد وحشي.
ولا يمكن، بطبيعة الحال، تلخيص الصهيونية وحدها، التي لها تيارات عديدة: مستترات، اشتراكية، دينية، ليبرالية، قومية أو مروجة. وقد سعى الكثير من الصهيونين بصدق إلى التعايش، وسيكون من الخطأ تاريخيا أن نخفض تاريخ الحركة بأكملها إلى إرادة موحدة للطرد.
ولكن الصيغة تصبح ذات أهمية رهيبة عندما تتوقف الإيديولوجية الوطنية عن قول: « أنا أيضاً لدي الحق في العيش هنا »
وهذا التمييز أساسي.
ولا ينبغي أن يعني حق الشعب اليهودي في الأمن انعدام الأمن الدائم للشعب الفلسطيني. حق إسرائيل في الوجود لا يجب أن يتطلب عدم إمكانية وجود فلسطين.
وعلى العكس من ذلك، فإن الاعتراف بالحقوق الوطنية الفلسطينية لا يعني حرمان الإسرائيليين من الحق في العيش في أمن على الأرض التي ولد فيها الآن عدة أجيال.
المشكلة قد لا تكون فكرة الوطن المشكلة تبدأ بفكرة الوطن الخالص.
عندما يدخل الله سجل الأرض
هناك شيء خطير جداً عندما يصبح الله مقياساً.
لأنه إذا كان الرجال يتفاوضون على الحدود، فإنه يمكن نقلها من الرجال. ولكن إذا كان مصمما من الله، الذي لا يزال يمكن التفاوض عليه؟?
هنا أن بعض تيارات الصهيونية الدينية المعاصرة تطرح سؤالا أعمق بكثير من أمن إسرائيل الوحيد.
وإذا اعتُبر أن يهودا والسامرة البلجيكية ليسا إقليمين يجب أن يُحدَّد مركزهما سياسيا، ولكنهما بمثابة ميراث ديني غير قابل للتصرف، فإن الحل التوفيقي الإقليمي يصبح مقدسا تقريبا.
ويتوقف الفلسطيني عندئذ عن كونه خصما سياسيا فقط. يصبح عقبة بشرية توضع على أرض مقدسة.
وربما هذه واحدة من أخطر التحولات في هذا الصراع. لأنه يمكننا التفاوض مع خصم ومن الأصعب بكثير التفاوض مع شخص يُنظر إلى وجوده على أنه شذوذ في التاريخ.
ولكن التاريخ الفلسطيني أيضا له مطلقاته
ومع ذلك، يجب أن تذهب التطرف إلى نهاية المنطق.
وسيكون من السهل من الناحية الفكرية شجب النزعة الإقليمية الإسرائيلية بينما تغلق عينيها على الخطابات الفلسطينية أو العربية التي حرمت تاريخيا من أي شرعية وطنية يهودية.
والقول إن الفلسطينيين كانوا موجودين قبل إنشاء إسرائيل لا يعني أن اليهود سيكونون أجانب لهذه الأرض.
إن التاريخ اليهودي للقدس، والخليل، والأمن، والليبريا لا يبدأ، بطبيعة الحال، في عام ١٩٤٨، ولا هيرزل. وللشعب اليهودي علاقة تاريخية ودينية وثقافية منذ عدة آلاف سنة مع هذه المنطقة.
إنكار هذه العلاقة هو أمر سخيف مثل إنكار الوجود التاريخي للفلسطينيين.
لهذا السبب الشعاران المطلقان متناقضان: « كل هذه الأرض ملكي لأن الله أعطاني » كل هذه الأرض ملكي لأنك لم يسمح لك بالعودة
جملتان معاكستان نفس المنطق: سحق الآخر.
لكن أبراهام كان لديه ابنان
هناك سخرية مغناطيسية تقريباً هنا.
تقاليد اليهود والمسيحيين والمسلمين كلها تسمى إبراهيم وماذا تقول قصة (إبراهام) بالضبط؟ قصة خيالية إسحاق. (إشميل) ولدان خطان مذكرتان ساقين.
ولكن قبل أن نتحدث عن الشعوب، كان مشهد جينسيس مضطربا للغاية: طرد هاغار وإسماعيل. (سارة) تطلب طرد (هاغار) وابنه؛ (إبراهام) يعاني من الألم؛ (أغار) يذهب مع الطفل في الصحراء. وبطبيعة الحال، فإن حساب الكتاب المقدس لا يتخلى عنهم تماما: الربّ يسمع (إشميل) وينقذه، ويوعِده بفرط كبير. ومع ذلك، من الناحية الإنسانية، لا تزال الصورة مضللة: فأحد الأبناء يبقى في المنزل، والآخر يأخذ الطريق إلى الصحراء.
أليس هناك، قبل حدودنا الحديثة بوقت طويل، رقم غير عادي لصعوبة الاعتراف بالآخرين وحقوقهم؟ ابنان لديهما نفس الأب، ولكن الوعد يمر من خلال واحد وليس الآخر. لماذا يُصبح الميول متفوقاً سياسياً على الآخر؟ لماذا يجب أن يصبح التراث الروحي امتياز إقليمي حصري؟?
لكن يجب أن نكون دقيقين (إسماعيل) ليس مستبعداً في (جينيسيس) لأن (أغار) سيكون « غير يهودي » بمعنى قاعدة الزواج ويسبق إبراهيم نفسه تاريخيا اليهودية الحرابية، والقاعدة التي تعتمدها الأم عادة على الانتماء اليهودي تعود إلى وضع قانوني في وقت لاحق. ولذلك سيكون من الخطأ عرض هذه القاعدة بأثر رجعي على إبراهام وسارة وهاغار.
ولكن هذا التوضيح يجعل السؤال أكثر إثارة للاهتمام. إذا كان (إشميل) ابن (إبراهام) أيضاً، ما الذي يُصبح فكرة الحق المطلق على أساس الجيني؟ وعلى نطاق أوسع، لماذا تتوقف كرامة الإنسان أو ملكيته أو حقه على الجانب الأم أو الأبوي من شجرة أسرته؟ ويمكن أن يُنشئ النسيان هوية دينية أو ثقافية؛ فهل يمكن أن يقوم وحده على حق سياسي حصري على أرض آلاف السنين في وقت لاحق؟?
هنا أن كلمة يسوع، في غوسبيل وفقاً لجون، تَفْتحُ a فلسفة: « قبل أن يكون (إبراهام)، أنا كذلك ». في اللاهوت المسيحي، تؤكد هذه الجملة أولاً شيئًا مهمًا حول هوية المسيح: إن وجوده لا يبدأ بمولده البشري؛; « أنا » تشير إلى وجود مسبق و، للقراءة المسيحية التقليدية، إلى الوجود الإلهي.
ولكن فلسفياً، يمكننا أيضاً أن نسمع هذه الكلمة كدعوة لتجاوز هوس الجينات وقبل إبراهيم، وقبل إسحاق وإسماعيل، أمام الشعوب، قبل الحدود، وقبل سندات الملكية والحسابات القومية، هناك ما يحدث. هناك حياة.
« أنا »
لا: « أنزل من ». لم أكن هناك قبلك لا: « أسلافي يمنحني حقوق أكثر من حقوقك. ولكن ببساطة: « أنا كذلك »
ماذا لو كان هذا بالضبط ما تنساه البشرية عندما تحول العرف إلى حق الملكية؟ هل حياة رجل يعيش اليوم أقل من ذلك لأن أسلافه المفترضين لا ينتمون إلى الفرع الصحيح من شجرة عمرها ثلاثة آلاف سنة؟ هل يمكننا أن نجعل الحق في العيش، والعيش، والحب، والدفن في سلسلة جيناتية جعلها التاريخ والهجرة والاختلاط معقدة إلى حد بعيد؟?
من الواضح أن المسيح لا يقول أن كل التهاب هو أمر سخيف: « الجوسبيل نفسه يعطيه جينات » لكن « أنا » يمكن أن يقرأ على أنه تحول جذري من مركز الجاذبية الحياة مُسبقة للبقايا. الإنسان يسبق الكادستر.
ثم قصة (إسحاق) و(إسماعيل) تأخذ بُعداً آخر ربما لم يعد السؤال: أي من الإبنين قد استلم المنزل؟ ربما هو: لماذا يفترض أن ينحدر من إخوانين، بعد آلاف السنين، لا يزال يعتقد أنه لكي يكون أحدهما وريثا، يجب طرد الآخر؟?
كان بإمكاننا جعل أصلهم المشترك فلسفة المشاركة فالتاريخ كثيرا ما يجعله منافسة على الميراث. كما لو أن إخوانا قدما إلى منزل الأب وكل منهما قال: « لقد وُعدَت »
ولكن إذا كانت الحياة تسبق إبراهيم، إذا كان الرجل الحائز يتفوق على الوراثة، ثم ربما ينبغي ألا تصبح الأرض الموعودة مبررا للطرد. والوعد الذي يتطلب إنكار الآخرين يتوقف عن الوعد بالحياة. يُصبحُ a فعل حيازةِ.
وربما السؤال الحقيقي ليس، في النهاية، الذي واحد من اثنين يملك المنزل، ولكن لماذا يجب بالضرورة أن يصطاد الآخر من أجل العيش هناك.
يسوع، يهود هذه الأرض المفارقة الغريبة في عصرنا
ثم هناك يسوع.
ربما هو وحده هو المفارقة الأكثر واقعية لهذه الأرض.
المسيح كان يهودياً وُلد يهودياً، وعاش في العالم اليهودي، ودعوا كهودي، وتعلّم من قبضات إسرائيل، وتوفي يهودياً. لكنه ولد أيضا وعاش على هذه الأرض التي سيطلق عليها التاريخ فلسطين، واليوم يقاتل الإسرائيليين والفلسطينيين.
ببساطه القول أن المسيح كان « فلسطيني » بالمعنى الوطني الحديث سيكون مفارقة تاريخية ولكن هذا الدقة التاريخية لا يقلل من المفارقة. ربما تكون أعمق.
بالنسبة للمسيح ينتمي إلى تاريخ يهودي متجذر في هذه الأرض، في الوقت الذي يصبح فيه رمزاً عالمياً لرسالة ترفض على وجه التحديد أن تقلل من شأن الرجل.
إنه يهودي، لكنه يتحدث إلى السامري إنه ينتمي إلى شعب، ولكن يتعرف على الأجنبي. ولها تقليد، ولكنها لا تجعل هذا التقليد سبباً لإنكار الآخر.
إنه لا يطلب من الرجل أن يتوقف عن أن يكون نفسه يطلب منه أن يتعرف عليه وهو مختلف عنه.
أليس هذا بالضبط ما ينقصنا في هذه الأرض اليوم؟?
إن الصراع الإسرائيلي – الفلسطيني أصبح في كثير من الأحيان مجابهة للشرعية الخالصة. لكي تكون قصتي صحيحة يجب أن تكون قصتك كاذبة لكي يتم التعرف على معاناتي، يجب أن تعاد ترقيتك إذا أنا ذاهب إلى المنزل، عليك أن تذهب.
لكن الرسالة المنسوبة للمسيح عكست بشكل جذري هذا المنطق يمكنني أن أكون أنا دون أن أطالبك بالتوقف عن كونك نفسك.
وربما يكون هذا هو أكثر بُعده السياسي عصرا – ليس بالمعنى الحزبي للكلمة، بل في الشعور الأول بالتأديب، في الطريقة التي يتعلم بها مختلف الرجال العيش معا في نفس المدينة.
حب جاره لا يعني إلغاء الحدود أو الشعوب أو الهويات وهذا يعني أنه لا يوجد حدود ولا شعب ولا هوية يمكن أن يعفيني من الاعتراف بإنسانية الشخص على الجانب الآخر.
ومن هو « الآخر » على هذه الأرض؟ من أجل الإسرائيليين، إنه الفلسطيني للفلسطيني، هو إسرائيلي. بالنسبة لليهود، يمكن أن يكون المسلم أو المسيحي. بالنسبة للمسلمين أو المسيحيين يمكن أن يكون اليهودي.
هذا هو المكان الذي يصبح فيه شخصية المسيح عصرية مؤلمة تقريبا.
يهودي ولد على هذه الأرض قبل ألفي عام يعلمنا أن القادم ليس فقط من يشبهنا وبعد ذلك بألفي عام، في هذه الأرض نفسها، لا يزال أهالي الشعوب الذين يدعون أنهم أبراهام يتساءلون عن من له الحق في العيش هناك.
يا له من تناقض استثنائي.
ويمكن للمرء أن يمضي قدما: ألا يقترح المسيح، قبل أي بناء مؤسسي، المبدأ الأخلاقي الذي لا يمكن بدونه لأي حل سياسي أن يعمل؟?
ويمكن وضع ولايتين على خريطة. يمكن تصور دولة ثنائية ويمكن التفاوض على الحدود. إن القدس يمكن أن تكون موضوع أكثر الهياكل الدبلوماسية تطورا. لكن لا يوجد حل سيبقى على قيد الحياة إذا استمر كل منهم في التمنى سراً لاختفاء الآخر.
ولذلك يبدأ التعايش قبل الحدود. ويبدأ في المشهد: الاعتراف بأن للآخر تاريخ، ومعاناة، وذاكرة، وقبل كل شيء، يحق له أيضا أن يكون هناك.
ربما هذا ما كان يجب أن تعلمه هذه الأرض المقدسة العالم لا: « الله أعطاني، لذلك ترك. ولكن: » بما أننا نعتقد أنها مقدسة، دعونا نتعلم ألا نبرئها برفض الآخرين »
من الأرض الموعودة إلى الأرض المشتركة
لذا علينا أن نبتعد عن السؤال المستحيل: من يملك هذه الأرض؟
لأرض عبرها آلاف السنين من التاريخ لا تنتمي أبداً لأي شخص.
الامبراطوريات تمر الحدود تتحرك الممالك تختفي اللغات تتغير تتحول المعابد إلى خراب، وتصبح الخراب مزارات وتصبح المزارات حدودا.
الرجل، من ناحية أخرى، لا يزال يريد بالتأكيد أن يمتلك ما سيبقى دائما على قيد الحياة.
ربما يجب أن نعكس السؤال ومن يملك الأرض؟ ولكن من لديه الحق في العيش هناك؟?
والجواب أصبح فجأة أبسط: كلاهما.
اليهودي الذي كانت عائلته تتذكر القدس لألفي عام. الفلسطيني الذي كان جده يمتلك منزلاً في يافا أو يزرع أشجار الزيتون في الجليل. الطفل الإسرائيلي المولود في تل أبيب الذي لم يسرق منزل أحد. الطفل الفلسطيني المولود في رام الله وغير المسؤول عن أي حرب سابقة.
لا أحد منهم اختار التاريخ الذي يرثه لكن يجب أن يختاروا ما سيفعلونه به.
الخيار الحقيقي
ولذلك فإن الصهيونية تواجه اليوم مسألة وجودية.
إذا كان يعني: « بعد قرون من الاضطهاد، يجب أن يكون للشعب اليهودي مكان حيث يمكن أن يعيش بحرية وآمنة » هذا الطموح مفهوم و له شرعية تاريخية عميقة.
لكن إذا أصبح: « هذه الأرض قد وُعدَتْ، لذا حقّكَ على هو أقلّ إلى لي » ثمّ يُغيّرُ الطبيعةَ.
الوعد يصبح امتياز. الملجأ يصبح هيمنة. لم تعد ذكرى الاضطهاد تحمي تلقائيًا من إغراء إلحاق الظلم بآخر.
والشرط الأخلاقي نفسه ينطبق على القومية الفلسطينية: إن الجبر عن التصرف لا يمكن أن يمر بفقدان الملايين من الإسرائيليين الذين يعيشون الآن على هذه الأرض ووطنها هو أيضا.
ربما هذا هو الخيار الحقيقي.
أرض وعود؟ نعم، إذا الوعد يعني الأمل.
الأرض التي تنتمي لي؟ لا، إذا كانت العضوية تعني الآخر يجب أن يختفي.
ولا يمكن لأي وعد، حتى مقدس، أن يترجم إلى هذه الجملة الإنسانية الرهيبة: » احذر من أن أضع نفسي فيها »
إن عظمة الحضارة قد لا تتمثل في إثبات أن الله أعطاها أرضا. وهو يتألف من فهم أنه إذا كان الله موجودًا، فمن الصعب تخيل أنه أعطى أرضًا لرجل من خلال أمره بإنكار إنسانية الشخص الذي كان هناك بالفعل.
ويمكن أن يبدأ السلام في اليوم الذي سيتوقف فيه الإسرائيليون والفلسطينيون عن سؤالهم: من كان هناك أولا؟ ليسأل أخيرا، كيف يمكننا أن نكون هنا معا غدا؟
ثم قد تغير الأرض الموعودة معناها.
لم تعد الأرض التي وعدت بها ضد الأخرى.
وستصبح الأرض التي سيوافق عليها الجميع أخيراً على العيش معاً.
وربما هذا، أكثر بكثير من حيازة أرض، هو ما سيبدأ الوعد حقا.
الخلاصة – لا يمكن أن تكون الأرض الموعودة محرمة من الأرض للآخرين
في الأساس، بعد إبراهيم وإسحاق وإسماعيل، بعد هاجر وسارة، بعد المنفى والاضطهاد والمحرقة والنكبة والحروب والحدود والمستوطنات والهجمات والانتقام، يبقى سؤال واحد فقط.
إنها بساطة لا تطاق
هل يمكن للمرء أن يبني حقه على إنكار الآخر صحيح؟?
وقد تنتهي قضية الصهيونية برمتها بالتركيز على هذه المسألة.
وبالنسبة إلى الصهيونية ولدت من تطلع إلى أن التاريخ الأوروبي أصبح مفهوماً مأساوياً: فالشعب الذي اضطهد لقرون يمكن أن يكون له أخيراً مكان لا يمكن فيه لأحد أن يقرر طرده أو إذلاله أو إبادته.
لكن هذا هو المفارقة.
كيف يمكن أن يكون الحق أبدا مرة أخرى أن يكون الصيد هو الحق في الصيد؟?
كيف يمكن إنكار الحق مرة أخرى يصبح الحق في إنكار؟?
كيف يمكن لذاكرة المنفى أن تبرر المنفى الآخر؟?
و كيف يمكن لأرض أن تسعى لألفي عام كملجأ أن تصبح بالنسبة له الذي عاش بالفعل، أرض تربيته الخاصة؟?
والمشكلة هنا لا تزال إسرائيلية أو فلسطينية فقط.
يصبح فلسفياً.
وهو يتعلق بطبيعة الحق ذاتها.
لأن الحق الحقيقي لا يمكن أن يعتمد على عدم وجود الآخر.
إذا كان حقي في الوجود يتطلب منك أن تختفي، فإنه لم يعد مجرد حق أنا ادعي: أنه مجرد استبعاد.
إن تطلبت ذاكرتي أن تحافظ على ذاكرتك، فلن تكون سوى ذاكرة لتصبح السيطرة.
إذا كانت معاناتي تسمح لي بألا أرى لك بعد الآن، ثم يمكن للضحية أمس أن تستنسخ المنطق نفسه الذي طلبت من العالم أن يسلمها.
وكلا الطريقين.
كما أن المعاناة الفلسطينية لا تعطي الحق في إنكار وجود إسرائيل.
الناكبا لا يمكن أن يمحو الشواه.
الشوح لا يستطيع محو النكبا.
واحد لا يلغي الآخر.
الموتى لا يتنافسون.
الدموع ليس لها جنسية.
ولا ينبغي أن تكون أي معاناة بمثابة تصريح أخلاقي لإحداث المعاناة التالية.
ربما أساءنا فهم فكرة الأرض الموعودة.
هل يمكن أن يكون وعدا من الله، إذا كان المرء يؤمن بالله، يعني حقا: « هذه الأرض لك لأن الأخرى ليس لها الحق في أكثر من ذلك »؟?
أم أننا حوّلنا وعداً روحياً إلى عمل تأليفي، أملاً في كاديستر والرب إلى عميل عقاري في التاريخ؟?
إذا كان الله حقا الله، هل يمكن أن يكون المالك بمعنى أننا نسمع؟?
هل يمكن أن ينتمي إلى قبيلة ضد أخرى؟?
هل يمكنه التعرف على ولادة واحدة ونسيان ولادة الآخر؟?
ابراهام كان لديه ابنان.
وقبل (إبراهام) كان هناك رجل بالفعل.
أكثر تعمقاً: كان هناك بالفعل الحياة.
وها هو أن كلمة يسوع تأخذ بُعداً مشوشاً:
« قبل أن يكون (إبراهام) أنا كذلك »
قبل التأبين أنا كذلك.
قبل القبيلة أنا كذلك.
قبل الحدود.
قبل العنوان أنا كذلك.
قبل أن يسأل الرجل رجل آخر كان والده، الذي كان أمه، عن أي خط ينحدر، وما هو الدين الذي يُظهره، وما الذي كان ليحصل عليه أجداده من الأرض: هو.
إنه موجود.
وربما هذا هو الحق الأول.
ليس الحق الذي يأتي من الدم.
ليس من الخدعة.
ليس من النوع.
ولا حتى الرجل الذي يدعي أنه سيتلقى من الجنة ليمارس ضد رجل آخر.
ولكن الحق الذي يأتي من مجرد البقاء على قيد الحياة.
ثم كل شيء يتغير.
وليس للفلسطيني حقوق لأنه سينحدر من هؤلاء الناس بدلا من الآخرين.
وليس لإسرائيل أي حقوق لأن أسلافها كانوا سيسكنون هذه الأرض قبل ألفين أو ثلاث سنوات.
كلاهما له حقوق لأنهم هنا.
لأنهم يعيشون.
لأنهم يحبون ذلك.
لأنهم يدفنون موتاهم.
لأنهم يربيون أطفالهم.
لأنهم ينظرون إلى نفس غروب الشمس على القدس ولا أحد منهم لديه أكثر من الضوء الآخر الذي يسقط على أحجاره.
ربما هذه هي الثورة الفكرية التي تحتاجها هذه الأرض.
الانتقال من الملكية إلى الوجود.
بدل من:
هذه الأرض ملكي
إلى:
« كلانا من هذه الأرض »
وقد تجد الصهيونية بعد ذلك الوفاء بها ليس في النصر النهائي لشعب على آخر، ولكن في شيء أكثر صعوبة بكثير: الاعتراف من جانب شعب طالب من العالم بالحق في الوجود الذي لا يمكن فصله.
من أجل الحق الذي أطالب به لنفسي يصبح عالمياً في اللحظة التي أميزه للآخرين.
وإلا فإنه ليس حقا بعد.
انه امتياز.
وينبغي للفلسطينيين أن يسلّموا نفس الطريق تماماً: ففهم أن الاعتراف بحقه في الوطن يعني الآن الاعتراف بأن الإسرائيليين أيضاً لهم وطن على هذه الأرض.
ربما هذا هو، أخيرا، الاعتراف بالآخرين.
إنه ليس حباً.
هذا لا يعطيه سبباً.
ليس نسيان موته.
انها لا تتخلى عن قصتك.
هو شيء أكثر ابتدائية وأكثر صعوبة:
وتقبل أن للآخر نفس الحق الذي يحق لي أن أعلن فيه ما يلي:
ثم ربما أبراهام سوف تتوقف عن فصل أطفاله.
ثمّ فقط Hagar يُمْكِنُ أَنْ يَعُودَ رمزياً إلى البيتِ الذي قُدتْ منه.
ثمّ فقط إسحاق لَنْ يَعُودَ أَنْ يَخْشي إسماعيل، ولا إسماعيل للتحدّي إسحاق.
وبعد ذلك فقط يمكن للقدس أن تبدأ تستحق اسمها كمدينة سلام.
وبعدها ربما سنفهم أخيراً أن الأرض الموعودة لم تُوعد حقاً لأي شخص يمكنه امتلاكها.
ربّما وُعدَت لمن يتشاركها.
بالنسبة للأرض الموعودة التي ترفض الأخرى تصبح أرض محظورة.
الأرض المقدسة التي تهين الآخرين لا تزال مقدسة.
والوعد الذي يتطلب حقبة من الرجل أن يفي به لم يعد وعداً الإلهي.
لقد أصبحت إرادة بشرية من السلطة.
الأرض الواعدة الحقيقية قد تبدأ في اليوم الذي لن يقول فيه أحد:
« اجعل الأمر سهلاً »
لكن حيث شعبان، بعد أن تجادلا طويلاً الحق في أن يكون وريثاً لـ(إبراهام)، سيكون لديهما الحكمة أخيراً لينظرا لبعضهما البعض ويقولان:
« أنا.
أنت كذلك.
نحن كذلك.
وهذه الأرض مقدسة بما يكفي لنتعلم أخيرا أن نعيش معا »
برنارد ريموند جابري
التعليقات